Журнал "ПУТЬ МАСТЕРА"^®

Есть такая притча: один человек встретил дервиша и спросил - откуда идешь, странник? Странник ответил: "из ада". "И что ты там делал?" "Мне нужно было огоньку, чтобы раскурить трубку". "И что - дали тебе прикурить?" "Нет, тамошний царь ответил, что у них нет огня. Я, конечно, спросил - как же так, в аду и без огня? Хозяин ада ответил мне: "Говорю тебе, у нас нет огня; каждый приходит сюда со своим собственным".

Этот огонь - и есть наше собственное "я".

Борьба с этим "я" - и есть та самая "великая священная война", подлинный джихад. А метод справиться с "я" - "перестать воображать, что мы в своей жизни не участвуем, а есть только судьба".

Суфизм дал миру огромное количество прекрасных поэтов. Суфии вообще склонны изъясняться притчами или стихами - что неудивительно: как еще можно сказать о том, что больше всяких слов?

Но большая часть суфийской литературы написана так, что удивляет тех, кто не знает ее внутреннего смысла. В стихах великого Хафиза Бог едва упоминается, в поэмах Джами - вообще о Нем ни слова; Омар Хайям пишет только о вине, возлюбленной и одиночестве. Что это за духовность? И действительно, в стихах суфиев формально мало религиозности.

Дело в том, что эти поэты справедливо боялись, что как только их признают "духовными", им всегда придется выглядеть "духовными", говорить "духовно" и вести себя "духовно". А это - верный метод потерять свободу и стать двуличными демагогами. Словами легко спекулировать - а Истина выше любых слов.

Центральная тема жизни суфия - свобода души. Как говорит великий поэт-суфий Джелаладдин Руми: "Душа на земле - в тюрьме, и она будет оставаться там, пока живет на земле".

Человек может давать или не давать себе в этом отчета, но в каждой душе есть глубочайшая жажда подняться над этой тюрьмой, вырваться из этого плена; и утолить эту жажду можно лишь духовным достижением. Поэтому суфии советуют: "Живи в мире, но будь не от мира".

Джелаладдин Руми был уважаемым человеком; писал книги. Но однажды в его доме появился оборванный дервиш. Руми, по своему обычаю, вежливо приветствовал его. Дервиш подошел к столу, где лежала книга, над которой работал Руми, и выкинул ее в окно. Руми воззрился на него в изумлении. "Неужели тебе не надоело писать и читать" - сказал дервиш, "теперь вместо книги изучай жизнь. Ведь все вещи, которые кажутся важными - что они будут значить в момент, когда ты покинешь этот мир? Гораздо важнее то, что уйдет вместе с тобой, потому что решение этой проблемы приведет тебя в вечность".

После этого разговора Руми осознал, что важно не приобрести знание, а жить этим знанием; важно не говорить, а быть. Он отказался от своего уважаемого ранга и ушел скитаться вместе с этим просветленным дервишем.

Через несколько месяцев дервиш исчез, и Руми погрузился в глубокую печаль: от прежней жизни он отказался, а учитель, который дал ему новую жизнь, оставил его. Эта печаль и стала его посвящением: из этой боли родилась его подлинная душа. Руми стал величайшим из поэтов-суфиев.
Обучение суфиев строится на отношениях "учитель-ученик"; только учитель знает, что нужно ученику на каждом этапе его обучения, и дает ему это. Обсуждать это со стороны - невозможно; по книгам суфием не стать.

Однако - в общих словах - продвижение по Пути достигается внутренней практикой, постоянной памятью о Создателе, о своем пути и предназначении. Очищением психики от негативных мыслей и чувств. Ключ к Пути - это любовь к Богу и людям, независимо от их расы, религии и национальности; любовь без мыслей о вознаграждении. И она не умозрительная, а совершенно простая, проще ничего не бывает.

Когда понимаешь, что Ты просто есть, просто любишь кого-то и то, что делаешь, без всякого ожидания вознаграждения, ты наполняешься покоем. Жизнь перестает махать над тобой хлыстом и превращать тебя в беговую лошадь. Возвращается красота жизни - «улыбка твоей Возлюбленной». В этом состоянии начинаешь видеть истину. И лучше ее ничего нет.

Баязид сказал: "30 лет я искал Возлюбленную. Но когда я присмотрелся внимательнее, я увидел, что в действительности это Она искала меня".

А бывает, что духовные наставления передаются вне зависимости от расстояния между учителем и учеником; несущественны даже рамки времени - таким образом, ученик может получить наставления от учителя, находящегося в тысячах километров от него, или вообще давно оставившего свое физическое тело. И это - не фантазия, а реальный факт жизни.

Мансур иль-Халладж, находясь в экстазе от созерцания Божественной истины, ходил по улицам и кричал: "Я - Истина". Понятно, что он не говорил это о себе; он был в состоянии, которое называется "Фана" - исчезновение своего "я" перед лицом Бога. Но по законам того времени подобное богохульство наказывается смертью. Несмотря на любовь и уважение, которое люди испытывали к Мансуру, закон есть закон. Он был жестоко казнен. Но когда его тело сожгли и пепел сбросили в реку, пепел образовал там слова "Я - Истина".

Многие говорят: "я верую только в Моисея" или "я верую только в Христа". Некоторые говорят, что верят только в Веды - или другие древние писания.

Но суфию все равно - кто сказал; ему важно только что сказано. Он учится у каждого учителя. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране и Веданте. Он видит во всем одно писание; во всех формах одну истину. Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему. В любом храме он видит Единственного, все Того же, живого Бога, а не идолов. И при этом его истинный храм - это его собственное сердце, в котором живет Возлюбленный Господь.

Секрет этого заключается в том, что суфий живет. Пьет каждую минуту этой жизни. Имеет короткий сон, чтобы не проспать знаки своей Возлюбленной. Старается иметь длинную жизнь для получения больших уроков в развитии своей души. Суфий не строит план своей жизни. И в этом его величайший план. Он желает и ожидает. Какой бы дорогой не повела его Любовь, он всегда благодарен. Всегда влюблен в нее. Он знает и верит, что Жизнь к нему благосклонна. Суфий укрепляет свое сердце Любовью, а она дарит ему то, в чем он нуждается больше всего.

Вопрос не в том - какой религии человек следует; вопрос в том, чтобы жить этой религией. В сердце каждого человека находится сокровище и религия существует для того, чтобы помочь человеку обрести его.

Дело суфия - объединить религию и жизнь, сделать повседневную жизнь восторженной молитвой. Это звучит, как красивые слова, но на самом деле просто и очевидно.

Сейчас духовность стала отделена от материальной жизни, и поэтому Бог отделен от человечества. Дело суфия - донести до сознания мира: можно погрузиться так глубоко в свое сердце, что увидишь - в глубине сердца ты един со всей жизнью, со всеми душами. И извлечь из этого источника гармонию, красоту, мир и силу.

Хадрат Сухаил бин Абдулла Тустари сказал: "Каждый день Господь говорит нам: "Любимый мой! Каждый день я мечтаю встретить тебя, но ты не помнишь Меня. Я приглашаю тебя к Себе, но ты отворачиваешься. Я старательно убираю препятствия и беды с твоего пути, но ты совершаешь все новые и новы грехи. Как ты несправедлив ко Мне!".

Для суфия Бог не в высочайшем раю, но рядом с ним, вокруг него, в нем самом. И тогда рай - на земле, и вся земля - рай. Тогда нет никого живее, чем Бог; нет никого, более понятного, чем Бог; все имена и формы наполнены Богом. Каждое слово молитвы, произносимой суфием - живое слово. Оно не только приносит ему благословение - оно приносит благословение всем вокруг него. Такая молитва - единственно истинная; когда человек молится так, все, о чем он молится, дается ему.
Только когда человек видит Бога во всем, он действительно видит Бога.

Материал подготовлен специалистами академии суфизма, muzasufy.com